头一次，当地的国王狄奥尼修斯没有理他。第二次也没有理他，等到第三次的时候，柏拉图的影响已经很大很大了。国王就邀请柏拉图去商谈国政。柏拉图兴冲冲地赶到，发现早有一艘贩奴船等在那里，不由分说，他被丢到贩奴船上，拉出去要当奴隶卖掉。幸亏他的朋友闻讯追上，花钱将他买了回来。从此，柏拉图才总算弄明白，在这个世界上，暴力、财富和智慧，都是通向权力的道路，但智慧是最不给力的，绝不是野蛮暴力的对手。

智慧表述的是终极真理

正好好说着王阳明，突然又扯到了古希腊的柏拉图，这是因为，唯有从柏拉图的认知角度出发，才能够让我们弄明白王守仁到底发现了什么。至于我们提到的古希腊哲学家阿那克萨哥拉，其人的哲学思想中，也有着和王守仁一般无二的说法。

如我们在前面所提到的，王阳明最为精典的美学片断：他与朋友游南镇，朋友指岩中花树问：天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，与我心亦何相关？

先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。

而在古希腊哲学家阿那克萨哥拉留下来的哲学残章之中，也有着和阳明先生同样的叙述：

当心灵开始推动时，在运动中的一切事物就开始分开。心灵推动到什么程度，万物就分别到什么程度。而这个涡旋运动和分离作用同时又造成了事物的更强烈的分离。

这个永恒的心灵，确乎现在也存在于其他一切事物存在的地方，以及周围的物质中，曾与这物质相连的东西中，和业已与它分离的东西中。

诸如此类。

总之大家是殊途同归。总归大家说的都是同一桩事体。总归一句话：所有的智慧都将在终点相逢，所有的智慧，描述的都是同一个东西。

这个东西，孔子称之为仁。子曰：仁者爱人。而《大学》开篇，则曰：大学之道在明明德，在亲民，在止于至善——注意这个至善。

这个东西，孟子称之为取义。义者，宜也，也就是你该做什么事，不该做什么事。该或是不该，其衡量标准，就是仁，就是善。

这个东西，佛家称之为慈悲，禅宗则直截了当称之为善知识。知识的取向就是善，善的本身就是知识。苏格拉底听到这句话，会眉开眼笑的。

这个东西，道家称之为道，老子著《道德经》，“道德经”这三个字，“道”说的就是这个东西，“德”是说这个东西的性质特征，“经”就是表述的意思——而对这个东西的性质表述，最终成为了品评人类品德的道德，这就是最典型不过的致良知，最典型不过的美德即知识。

而王守仁所做的，就是把孔子的话，把孟子的话，把老子的话，把苏格拉底的话，把阿那克萨哥拉的话，把柏拉图的话，用他自己的语言，重新表述一遍：

无善无恶心之体，有善有恶意之动。

知善知恶是良知，为善去恶是格物。

翻过来，掉过去。你东拉，我西扯。所有的智者，说的都是同一个终极真理，这个真理你可以称之为仁，称之为义，称之为道，称之为慈悲，称之为大善知识，称之为良知，称之为美德，称之为你愿意称之为的任何东西。

但这个东西，到底是什么玩意儿呢？

这事你得去问柏拉图，他将用他的洞穴理论，告诉我们这东西到底是什么。

就是这样，仁也好，义也罢，慈悲也成，大善知识也可，良知也不错——虽然这都是东方哲学的常用术语，但如果这个东西是真实的存在，那么，西方的哲学家也同样会发现它，感知它，表述它。而柏拉图的洞穴理论，或许是人类历史最清晰的道之表述。

走出恐怖的洞穴

却说柏拉图学问大成之后，雄心勃勃想要以智慧宰制万民，结果不幸被统治者当做奴隶卖掉。幸亏他的朋友花了高价，又从奴隶市场把他买了回来，此后他潜心研究，最终提出了世界哲学史上最为知名的洞穴学说：

我现在打个比方。整个人类就像是这样的一群人：身上带着枷锁，躲在黑暗的山洞里，背对着光线。我们的后面有栏杆，栏杆的外边生着一堆火。我们看到的只是沿我们身后的栏杆走动的人，映在我们前面墙上的影子，听到的只是他们的回声。

如果我们中间有人回过身，对着光线，正面看着这些人，他们最先的感觉就是眼睛发花，如果让他们把这些人看得清清楚楚了，还能感受到观看的乐趣。如果他们告诉别人，自己在外边看到的东西，别人肯定会说他们是在胡说八道。所以，那些见到过光明的人，就不想回到普通世界，也就是那个黑暗的山洞里去了。

然而我们要知道，山洞里的人都能看到东西，他们要做的就是把身子转向光明。如果将他们身上逼迫他们背对光明的肉体欲望的枷锁除去，每个人都会转变，开始真正的生活。所以，我们要把最能面对光明的人找出来，让他们回到山洞，告诉山洞里的人知识的优势所在。如果他们认

为这会很辛苦，我们就要像以前那样牢记，全体的利益是最重要的，个人为全体的利益而受的苦，是次要的。

我们要怎样做才能让这些人转向光明呢？要想达到目标，仅仅进行音乐和体育的教育是不行的。我们接下来要进行的第一个教育是算术，然后是几何，接着是天文学教育。还有一个相关学科，就是抽象的和声学（不是声音的和声学）。这些课程，只是在为学习辩证法作准备而已。辩证法是最高的科学，它引导理智去思考最终的目标：善的理念……

看看柏拉图，他拿了一个洞穴来比喻人类的思维认知，认为我们眼睛所见，耳朵所听，鼻子所嗅，舌头所品，手指所触，通通不是真实的世界本身，而只是一个由我们的感觉知觉嗅觉味觉触觉等器官合伙儿制造出来的一个虚像。虚像就虚像吧，我们不跟他老人家较真儿——但当他表述了这个虚像世界之后，却离奇地和王阳明走到了一起。

前面我们说过，理学家陆九渊高吼过：宇宙就是吾心，吾心就是宇宙。王阳明换个词再把这句话重新吆喝了一遍：吾性自足！

到了柏拉图这里，他则是坚定不移地认为：知识并不是由他人从外面传授给我们的，不是后天获得的，也不是从灵魂中自发产生的，而是灵魂固有的，或者说，是先天存在于我们灵魂之中的，但处于潜伏状态，宛如梦境一般，我们不可能通过洞壁上的影像认识身后的事物，除非转过身来；我们不可能知道太阳是万物的主宰，除非被拉出洞穴。

就算是吾性自足，知识原本就沉睡在我们心里，可是这又怎么跟善扯上了关系呢？

柏拉图用他的日喻说，来解释这个原因。

他认为，现实世界实际上是假的，是虚幻的，而在这个虚幻的现实世界之外，还有一个真实的理性世界。理性世界中的善理念，就好比现实虚幻世界中的太阳，是真实存在并能够引发我们灵魂的认知功能的。

于是，苏格拉底、柏拉图、王阳明这些人凑在一起，联手推出了美德论，此一论点的观点，计有三条：

没有人愿意作恶。

美德即知识。

诸德为一。

关于这三点，论据也有三个：

1．所有的人，都只渴望善的事物

——因此，没有人希望恶的东西。作恶就是以一种能产生恶的方式行动。因而，没有人想这样做。因而，当某个人作恶时，他并非出于本意。

2．所有的人都只渴望，善的事物

——因此一切人都会行善，只要他能够行善。如果他不这样做，那是因为他不知道如何行善。美德会带来善的事物。因而，美德就是通晓善的知识。

3．各种美德都指在特定情形下的善的事物

——在任何情形下，所有的人都希望得到善的事物。如果他们未能得到善的事物，那是因为他们不知道什么是善的事物。因而，只要一个人知道什么是善的事物，那他在任何情况下都只会是有德的。因为所有的美德都依赖于一件事——关于善的事物之知识。因而，诸德终究为一。